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從《關聖大帝返性圖》看關帝信仰與道教之關係
一、《返性圖》之造作、流傳及主要內容

《關聖大帝返性圖》是假托關聖帝君的名義頒布的一部道教勸善書，其書初刊於清朝咸豐六年（1856），當時雲南迤西人士設立公善堂，宣講聖喻，冀挽人心而維風俗，上感神聖，故假托關聖大帝約同文昌帝君、孚佑帝君，並特邀儒釋道三界神仙佛祖共同飛鸞降喻，勸化世人。公善堂諸生將關帝等聖賢仙佛降下的勸世詩文編纂成《返性圖》十卷，刊刻行世。其書初刻於雲南，再刻於粵東，在滇粵一帶廣為傳佈，不過尚未遍及全國。光緒四年（1878）有析津伍喬王君別號洗心道人遊歷至粵，發現該書，認為它是眾善之魁，鑒於此書板片無多，只傳滇粵，欲其流布海內，於是募資重鐫。這次重印的版本流傳甚廣，現在我們看到的這個本子，就是光緒四年重印的，一共是一函十冊，每冊一卷，共十卷，上題有「光緒四年歲次戊寅重鐫  析津思過齋藏版」等字樣。

與此同時，《返性圖》的一個輯要本名為《關聖大帝返性圖輯要寶錄》，也在全國各地流行開來。此輯要本刊行於清同治十二年（1873），當時嶺表洗心覺民見《返性圖》卷帙太多，不易誦讀，遂通過扶乩請示允許，將《返性圖》中乩詩乩語盡行刪去，留下勸善箴戒各篇，集為乾、坤二卷，使人易覽，且可廣傳，名為《關聖大帝返性圖輯要寶錄》，刊刻行世。這種輯要本因為篇幅較小，便於刊行，因此自同治十二年初刻以來，亦經過多次重印，現在我們看到的這個本子是清宣統元年（1909）王宗順等人校對募資重鐫，題為「京都德勝門內大街西草廠大坑西北岸上一善台如心堂惜字社藏版」，封面上有「京都章福祥敬印施」的字樣，書後附有印送善書的靈驗故事，以及捐資助印者的姓名金額等，從記錄來看，當時參與捐資的有三百多人，助印的書有幾千本。這本書大概就是其中的一個信士章福祥助印的。

那麼，《返性圖》究竟是一本什麼內容的書呢？書中關帝曰：「天之生也謂之人，天之賦也謂之性，性之在人也謂之元善，人之有性也謂之天良。」就是說，所謂性就是人的本性，是天賦之性，人的本性是善的。那麼這個善、這個天賦之性又是什麼呢？按照書中的說法，天賦之性就是仁義禮智，慈孝謙恭，這是人與物的區別，人為萬物之靈，性為萬善之歸。人性本善，然而當世之人由於功名利祿酒色財氣的浸淫，致使天性盡失，倫紀敗壞，欺詐遍市，鮮廉寡恥，所以關帝邀儒釋道三教之賢哲仙真，飛鸞開化，設盡良方，降世垂訓，「誠欲使當世之人返忤逆之性為孝順之性，返澆漓之性為忠厚之性，返奸詐之性為誠樸之性，返血氣之性為童稚之性。」（《返性圖》卷七）所以說，返性就是返回人的天賦之本性，返回到仁義忠孝的倫理道德之中。以關帝等天神降世告誡的方式，講述孝悌忠信的道理，從而勸世人返回其本性，棄惡從善，由此人心向化，社會穩定，世道昇平。這就是《返性圖》一書的中心思想。《返性圖》全書十卷，每卷由神像、序文、目錄、正文等組成，其正文就是神明降世的大量的勸世詩話、勸世文，勸世歌等。例如有儒家先賢降世的勸孝文、勸弟文、勸忠文、勸信文、勸禮文、勸義文、勸廉文、勸恥文，又有神仙降世的敬天地文、禮神明文、奉祖先文、孝雙親文、守王法文、重師尊文、愛兄弟文、信朋友文、睦宗族文、和鄉鄰文、別夫婦文、教子孫文、救世文、醒世文、度世歌、善惡報應文、殘虐貧妻文、怨夫貧賤文、戒鴉片文、官糧宜早上文等等等等。總之，凡有關於世道人心之事，綱常名教之中，大而忠孝節廉，次而修身處世，無不該備。它反映了當時社會上存在的各種社會問題和不良風氣，如道德淪喪、重利輕義、違法亂紀、吸食鴉片等。
二、《返性圖》中道教信仰的成份

從《返性圖》的造作、流傳及主要內容來看，該書是由民間善壇——雲南公善壇通過扶乩造作出來的一部假托關聖帝君的名義、以神明告誡因果報應為說教、宣揚仁義忠孝等倫理道德、勸人為善去惡的道教勸善書，我們說它是一部道教勸善書，是因為其中蘊含了更多的道教信仰的成份。

首先，從《返性圖》的造作方式來看，深受道教製作經書的影響。在明清社會，有很多大大小小的民間善壇，又稱作鸞壇、聖諭壇等，它們在當地社會宣講各種勸善文書及聖喻，並且通過扶乩製作善書，內設督講、監講、設講、宣講、助講等職務，負責齋課誦經、宣揚聖諭、做會等宗教事務。其職責是代天傳旨，教化人民。這些善壇宣講的勸善文有儒家的、道教的、佛教的，還有皇帝的聖諭，例如《返性圖》中首頁就刊載了《聖祖仁皇帝聖諭十六條》，書中還開列了宣講條例、宣講儀式、宣講功過格等等。說明這種善壇是具有三教合一性質的民間實體，但是與道教的關係更為密切，現在有的學者就認為這類善壇屬於道教積善派。通過這些鸞堂扶出的善書大都為道教勸善書，因為其內容與形式都與道教密切相關。這些善書都是聖賢仙佛降筆而成，這種依托神的名義製作善書的做法繼承了道教假托神仙製作經書的傳統，在道教歷史上，許多經書都是通過扶乩假托神靈降筆而成，例如古上清經的出世，就是楊羲扶乩託言魏夫人降授而寫出。因此，從善書造作的這一方式來看，道教的影響非常明顯。《返性圖》一書，也是雲南迤西地區的一個公善堂通過扶乩降神，關聖大帝飛鸞開化，從而記錄纂集而成的一部勸善書。

其二，《返性圖》中降壇的三教聖人，以道教神靈最多。首先，其主神是關聖帝君，輔以文昌帝君、孚佑帝君，這三位聖君明顯是道教神系中的主要神靈。其次，按照先後降筆的大小神靈統計，總共有137位聖賢仙佛臨壇乩示，其中道教神仙就佔有109位，儒教聖賢有18位，佛教佛祖有10位。按照降臨壇場的次數多寡統計，其中臨壇訓喻次數最多的神是馬天君（馬靈官），共降臨29次，其次是關帝，共臨壇22次，再次是孚佑帝君，19次，文昌帝君，16次， 再者是土神14次，周將軍14次，王天君13次，等等。我們分析一下這些忙忙碌碌前來降諭勸善警世的大小神們，幾乎全是道教神仙。在《返性圖》一書中，關帝的神性不是佛教的伽藍，也不全是儒家的聖賢，而主要是道教的神仙帝君，正如關帝降諭所說：「吾位居天曹，為上皇首相，掌三天門下之事，凡吉凶禍福，無不由吾簡校，神仙真宰，悉皆受吾統轄，此在天之位也；至於人間，頒朝廷之祀典，享國家之太牢，公侯將相，士庶紳耆，見吾無不跪拜，此人曹之位也；若夫幽都鬼國，十殿三途，所設地獄輪迴，千刑萬罰，皆歸吾之權衡，而為予奪，此陰曹之位也。」（《返性圖》卷七）可見，關帝是掌管天上人間地下、司察功過、定奪賞罰的至尊神仙。因為關帝曾被封為崇寧真君，故其在天上的宮殿稱為崇寧宮，在崇寧宮輔佐他的神將有關將軍（關平）、周將軍（周倉）、廖將軍、趙將軍、王將軍等，這些將軍也被關帝先後派臨壇場，傳達聖諭，降訓勸善，例如關將軍就降壇7次，周將軍14次，廖將軍4次，趙將軍6次、王將軍5次，他們為《返性圖》一書的降世上下奔忙，輔弼關帝。另外，被關帝邀來降壇的另兩位帝君——文昌帝君和孚佑帝君，是明清道教神系中地位崇高，民間影響巨大的二位神仙，與關聖帝君並稱為「三聖」。文昌帝君又稱梓潼帝君，是道教中司掌人間功名利祿的大神，在文人士大夫間信仰尤甚。文昌所在宮殿稱為桂宮，桂宮裡神仙眾多，在《返性圖》中降壇訓諭的有桂宮楊仙、桂宮黃仙、桂宮杜仙、桂宮四佐、桂宮金仙、桂宮金甲、桂宮魁神、桂宮天聾、桂宮地啞、桂宮蘇仙、桂宮聶仙等等。孚佑帝君就是呂祖呂洞賓，他是道教八仙之一，也被全真道奉為北五祖之一。明清以來呂祖作為一位有濟世情懷、願普度眾生的神仙，在民間影響極大，呂祖祠廟遍佈全國各地，很多道觀裡也設有呂祖殿或呂祖閣。再看臨壇次數最多的馬天君，也是一位道教的重要護法神。在《返性圖》的降世過程中，馬天君是被關帝派來鎮壇的靈官，諸神降壇，馬靈官預先通報，同時把壇場的情況報告給關帝。在道教諸神中，馬天君又叫靈官馬元帥，三眼靈光，華光天王，玉帝曾封他為「火部兵馬大元帥」，後來被真武帝收服，成為其手下36天將之一，在民間有「馬、趙、溫、關」四大元帥之說。另外一位臨壇次數較多的靈官王天君也是道教的重要護法神將。王靈官原名王善，是北宋時著名道士薩守堅的弟子，受薩真人傳符法。王天君信仰的興盛起於明代，明永樂時道士周思得到京城傳王靈官法，說王靈官是天庭26將之首，禱之可以預知禍福，無所不能，深得明成祖的信任，敕建天將廟，供奉王靈官及26位天將，後改廟為火德宮，封靈官為玉樞火府天將，歷代崇奉不斷。明清以來，王靈官聲名顯赫，民間以之為天上人間的糾察之神，又因之有特殊勇力，保衛百姓，為道觀之門神，故在幾乎所有大大小小的道觀裡，都塑有王靈官像，立於山門，為道觀的護法之神。總之，從《返性圖》的神靈來看，它主要是一部道教神仙勸善書。

其三，《返性圖》中體現的教理教義、宗教神學思想主要是道教的神學理論。道教認為，天上、地下、家中、人體內都存在著各種各樣的神明，它們監察和記錄人的善惡行為，上報天庭，天神根據人積善和積惡的數量來決定對其進行賞罰，善者降祥，惡者降禍，絲毫不爽。在《返性圖》中，就記載著很多這樣的司命司察之神，下遊人間，考察功過，勸人為善去惡。按書中記載，由城隍、土地、灶神等身邊之神負責考察記錄人的日常行為，制定善惡簿籍，然後上報給主管人們生死壽夭福禍的大神，如玉皇大帝、關帝、文昌、真武、九天應元雷聲普化天尊、酆都大帝等等，他們根據此人一生積累的善惡數量來決定賞罰，然後交給雷部諸神或瘟部諸神、酆都諸神執行賞善罰惡，或賜福賜祿，或降災降病，或解往陰司地府，或送至天宮仙界。例如真武大帝降諭曰「吾位玄天上帝，金闕化身天尊，蕩除北方妖氣，天下治世福神，掌管人間善惡，主持雷府權衡，賞罰絲毫無屈，考校微末攸分。……司命一月一奏，人道散失本真，上帝通明震怒，敕令各部雷神，命吾統率下世，刀兵瘟蝗頻臻。……人人回心向善，功行由斯造成，積滿一千三百，上界仙籍可登。」（《返性圖》卷四）這裡可看出，是由司命每月上奏、上帝發號施令、真武率領雷神執行懲罰這樣一套神明監督系統。例如有糾察人間善惡的王天君，「掌人間之善惡，司鬥口之權衡。每值歲終，召齊天下司命，各處城隍，將所呈善惡簿籍，同雷府諸眾，呈奏上皇，或福或禍，或生或死，照通明所注，吾即奉敕，分佈各部神祇，按款定治，決無遺漏之條。天律森嚴，如是其顯也。」（《返性圖》卷四）這裡是由司命、城隍等記錄上報，上皇定奪禍福，王天君奉命下發執行，這樣的一套神明監察執行系統。另外又有飛天魔王帶領魔兵魔將，溫天君率領五瘟下凡降劫等等神靈賞罰系統。總之，《返性圖》中所描繪的神明監察系統反映了道教的神學觀念。
總之，從以上三個方面來看，假托關帝名義頒布的《返性圖》是一部道教勸善書，它反映了關帝在道教神系中的重要地位以及關帝信仰與道教的密切關係。
三、關帝信仰與明清道教

以關帝名義頒布的《返性圖》自咸豐六年出世以來，經過多次翻刻、重印、輯印，短短幾十年來，傳播已遍及全國，影響巨大。明清時期，這種假托關帝名義頒布的勸善書還有很多，例如廣為傳世的《關聖帝君覺世真經》、《關帝明聖經》、《關帝忠孝忠義真經》、《訓孝法語》、《戒世子文》、《洞冥記》等。其中以《覺世經》影響最大，它和《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》三部善書因為傳播之廣、影響之大和註釋之多而被稱為善書三聖經。另外還有匯輯關帝生平事跡及其勸善諸書為一編的關帝全集，如清代編的《關聖帝君全書》10卷、清周懋勷編《乾坤正氣錄》8卷，等等。那麼，出現如此眾多且影響廣泛的關帝善書文集的原因，一是關帝信仰的興盛，二是道教的民間化、世俗化。

關帝原名關羽，河東解良人(今山西解州)，本是三國時期的蜀國名將，與蜀主劉備桃園結義，忠心不二，神勇威武，戰死沙場，葬於玉泉山，當地人為之立祠奉祀。隨著時間的推移，在荊州的民間信仰中，便奉關羽為當地的保護神，時有靈異顯現。大約到北宋年間，關羽便被吸納到道教的神祇之中。據《歷代神仙通鑒》卷十九載，宋元祐中（1086-1093），哲宗召三十代天師張繼先除解州鹽池之害，逾頃，雷電晝晦，帝問天師所用何將，曰：「臣所役者關羽也。」復召關將軍現形於帝前，帝封之為崇寧真君。宋徽宗時宮中有祟，見一道士前揖曰：奉上帝命，來除此患。良久，一金甲丈夫捉祟擘而啖之，帝問金甲者何人，道士曰：所封崇寧真君關羽也。從這兩個故事可知，關羽在宋代不僅是道教天師所呼召的神將，而且因為道士召請而受到帝王的加封，可見關羽與道教在宋代已經結下了不解之緣。此後，關羽的影響和地位不斷提高，宋徽宗封他為義勇武安王，元代加封為「顯靈義勇武安英濟王」。元末著名長篇小說《三國演義》的產生，把關羽描繪成勇武和忠義的化身，使得關羽名聲大震，在民間產生了極為深遠的影響。明神宗萬曆年間，因解州道士張通元之請，封關羽為帝，敕解州廟為英烈廟，萬曆四十二年（1614），又加封關羽為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」。清代順治帝更甚，對關羽的封號長達26字：「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝」。由於帝王的尊崇，關羽的地位無比顯赫，有武聖人之稱，與文聖人孔子並肩而立。上至王公大臣，下至庶民百姓，都對關帝頂禮膜拜，關帝不僅是國家的祭祀神祇，也是老百姓的供奉對象。清初，關帝廟祠已經遍及天下。正如《陔余叢考》所說：「今且南極嶺表，北極寒垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者，香火之盛，將與天地同不朽。」可見關帝信仰之廣泛與深遠。

明清時期，關帝的不斷加封以及關帝信仰的盛行，與道教人士的奏請和渲染密切相關,例如明道士張通元奏請封關羽為帝，道教又製造種種神話來張大關帝之影響，《歷代神仙通鑒》卷九就說關帝前身是雷首山中的一條老龍。另一方面，關帝在道教神系中的地位也不斷上升，宋代關帝只是張天師麾下的一名神將，驅妖捉鬼，至明清時關帝已成為聖君、大帝，其神職已是掌「儒釋道教之權，管天地人才之柄，上司三十六天星辰雲漢，下轄七十二地土壘幽酆。秉注生功德延壽丹書，執定死罪過奪命黑籍。考察諸佛諸神，監製群仙群職，高證妙果，無量度人，至靈至聖至上至尊伏魔大帝關聖帝君。」（《三界伏魔關聖帝君忠孝忠義真經》）在民間，關帝幾乎成為萬能之神，具有司命祿、祐科舉、治病消災、驅邪辟惡、除旱降雨、誅罰叛逆，乃至招財進寶、庇護商賈等等職能。

　　由於關帝民間信仰之盛，以及在道教神系中關帝地位的崇高，集忠孝節義於一身的關帝具有了更強的權威性和神聖性，在明清各階層人士大量製作善書的潮流中，關帝就成為降壇垂訓最多的神仙之一，假托關帝名義製作的勸善書比比皆是。



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